मुहर्रम (Muharram) को इस्लामिक कैलेंडर 'हिजरी' (Hijri Calendar) का पहला महीना माना जाता है. यह महीना इस्लाम धर्म के लिए बेहद महत्वपूर्ण माना जाता है. ये दस दिनों तक मनाया जाता है जिसमें शोक मनाया जाता है. जी हाँ, आपकी जानकारी के लिए बता दें कि  इस महीने को खुशियों के तौर पर नहीं, बल्कि मातम के रूप में मनाया जाता है. मुहर्रम को पैगंबर मोहम्मद के नवासे इमाम हुसैन (Imam Hussain) की शहादत की याद में मनाया जाता है. मुहर्रम एक ऐसा महीना है जिसमें शिया मुस्लिम (Shia Muslims) 10 दिन तक इमाम हुसैन की याद में शोक मनाते हैं. 

वहीं जानकारी दे दें, मुहर्रम महीने के दसवें दिन यानी 10 तारीख को यौम-ए-आशुरा (Youm-e-Ashura) कहा जाता है. अरबी में आशुरा का अर्थ दसवां दिन होता है. शिया मुसलमान मुहर्रम के पहले दिन से दसवें दिन तक पैगंबर मोहम्मद के पोते इमाम हुसैन और उनके परिवार की शहादत पर शोक जताते हैं. यौम-ए-आशुरा के दिन काले कपड़े पहनकर इस समुदाय के लोग जुलूस निकालते हैं और मातम मनाते हैं.

मोहर्रम त्योहार नहीं, बल्कि मातम मनाने और इमाम हुसैन की शहादत को याद करने का दिन है. ऐसे में इन मैसेजेस के जरिए आप कर्बला में शहीद हुए इमाम हुसैन और उनके परिवार की शहादत को याद कर सकते हैं. 

फिर आज हक़ के लिए जान फिदा करे कोई
वफ़ा भी झूम उठे यूँ वफ़ा करे कोई
नमाज़ 1400 सालों से इंतज़ार में है
हुसैन की तरह मुझे फिर अदा करे कोई..

हुसैन तेरी अता का चश्मा दिलों के दामन भिगो रहा है
ये आसमान में उदास बादल तेरी मोहब्बत में रो रहा है
सबा भी जो गुजरे कर्बला से तो उसे कहता है अर्श वाला
तू धीरे गुजर यहाँ मेरा हुसैन सो रहा है..

वो जिसने अपने नाना का वादा वफ़ा कर दिया
घर का घर सुपुर्द-ए-खाक कर दिया
नोश कर लिया जिसने शहादत का जाम
उस हुसैन इब्न अली को लाखों सलाम..

पानी की तलब हो तो एक काम किया कर
कर्बला के नाम पर एक जाम पिया कर
दी मुझको हुसैन इब्न अली ने ये नसीहत
जालिम हो मुक़ाबिल तो मेरा नाम लिया कर..

क्या हक़ अदा करेगा ज़माना हुसैन का
अब तक ज़मीन पे क़र्ज़ है सजदा हुसैन का
झोली फैला कर मांग लो मोमिनो
हर दुआ कबूल करेगा दिल हुसैन का..

एक दिन बड़े गुरुर से कहने लगी जमीन
है मेरे नसीब में परचम हुसैन का
फिर चाँद ने कहा मेरे सीने के दाग देख
होता है आसमान पर भी मातम हुसैन का..

मुहर्रम का मातम छोड़ जब होली खेलने लगे थे नवाब वाजिद अली शाह..

Muharram 2019 : मुहर्रम के मौके पढ़ें ये शायरी..

आप सभी को बता दें कि आज वामन द्वादशी है और भगवान वामन का पूजन शाम को किया जाता है. ऐसे में इस दौरान व्रत कथा सुनते हैं और फिर प्रसाद ग्रहण किया जाता है. आपको बता दें कि आज वामन जयंती है जो हर साल भाद्रपद शुक्ल पक्ष की द्वादशी तिथि को मनाई जाती है. इसी के साथ ऐसी मान्यता है कि इस दिन भगवान विष्णु ने वामन के रूप में पांचवां अवतार लिया था और वामन विष्णु के पांचवें तथा त्रेता युग के पहले अवतार थे. तो आइए आज हम आपको बताते हैं उनसे जुडी वह कथा जो आज सुननी या पढ़नी चाहिए.

वामन कथा - वामनावतार के विषय में श्री मद्भगवदपुराण में एक कथा आती है जिसके अनुसार एक बार देव-दैत्य युद्ध में दैत्य पराजित हुए तथा मृत दैत्यों को लेकर वे अस्ताचल की ओर चले गए. दैत्यराज बलि की इन्द्र वज्र से मृत्यु हो जाती है. तब दैत्य गुरु शुक्राचार्य अपनी मृत संजीवनी विद्या से बलि तथा दूसरे दैत्यों को जीवित तथा स्वस्थ कर देते है. राजा बलि के लिए शुक्राचार्य एक यज्ञ का आयोजन करते है तथा अग्नि से दिव्य बाण तथा अभेद्य कवच पाते है और असुर सेना अमरावती पर आक्रमण कर देती है. असुर सेना को आते देख देवराज इन्द्र समझ जाते है कि इस बार वे असुरों का सामना नहीं कर पाएंगे और इसलिए देवता भाग जाते हैं.

स्वर्ग दैत्यों की राजधानी बन जाता है. तब शुक्राचार्य राजा बलि के अमरावती पर अचल राज्य के लिए सौ अश्वमेघ यज्ञ का आयोजन करवाते है . इन्द्र को राजा बलि की इच्छा का ज्ञान होता है कि राजा बलि के सौ यज्ञ पूरे होने पर फिर उनको स्वर्ग से कोई नहीं निकाल सकता है. इसलिए इंद्र भगवान विष्णु की शरण में जाते हैं तथा भगवान विष्णु इन्द्र को सहायता करने का आश्वासन देते है. तब भगवान विष्णु वामन रूप में अदिति के गर्भ से उत्पन्न होने का वचन देते हैं. इधर कश्यप जी के कहने पर माता अदिति पयोव्रत का अनुष्ठान करती है जो कि पुत्र प्राप्ति के लिए होता है. तब भाद्रपद मास की शुक्ल पक्ष की द्वादशी के दिन प्रभु, माता अदिति के गर्भ से प्रकट हो अवतार लेते है तथा ब्रह्मचारी ब्राह्मण का रूप धारण करते है.

महर्षि कश्यप ऋषियों के साथ उनका उपनयन संस्कार करते है. वामन बटुक को महर्षि पुलक यज्ञोपवीत, अगस्त्य ने मृगचर्म, मरीचि ने पलाशदण्ड, सूर्य ने छ्त्र, भृगु ने खड़ाऊ, सरस्वती ने रुद्राक्ष माला तथा कुबेर ने भिक्षा पात्र दिया. तत्पश्चात भगवान वामन पिता की आज्ञा लेकर बलि के पास जाते हैं. उस समय राजा बलि नर्मदा नदी के उत्तर तट पर अन्तिम यज्ञ कर रहे होते हैं. वामन अवतारी श्री विष्णु राजा बलि के पास पहुंच जाते हैं. राजा बलि वामन को देख कर पूछते है कि 'आप कौन हैं?" तब वामन उत्तर देते है कि 'हम ब्राह्मण हैं." बलि फिर प्रश्न करते हैं 'तुम्हारा कहां वास रहा है?" 'जो सम्पूर्ण ब्रह्मसृष्टि है वही हमारा निवास है." वामन उत्तर देते हैं. यह सुनकर राजा बलि ने सोचा कि जैसे सब लोग सृष्टि में रहते हैं, वैसे ही यह ब्राह्मण भी रहता है. फिर बलि पूछते हैं कि - 'तुम्हारा नाथ कौन है?"'हम सबके नाथ है, हमारा कोई नाथ नहीं है." वामन उत्तर देते हैं. राजा सोचते हैं कि हो सकता है कि इनके माता-पिता आदि की मृत्यु हो गई हो. तब राजा फिर से प्रश्न करते हैं - 'तुम्हारे पिता कौन है?"वामन उत्तर देते हैं कि 'पिता का स्मरण नहीं करते अर्थात हमारा कोई पिता नहीं है, हम ही सबके पिता है." बलि पूछते हैं कि 'तुम मुझसे क्या चाहते हो?"

वामन उनसे भिक्षा मांगते हैं - तीन पग धरती. बलि को आश्चर्य होता है वामन की तीन पग धरती तो बहुत थोड़ी होती है. वे कहते हैं यह तो बहुत थोड़ी है. वामन कहते हैं कि इतने से हम तीनों लोकों की भावना करते है अर्थात हम तीन पग में ही त्रिलोकी नाप लेंगे. बलि के गुरु शुक्राचार्य बलि को वचन देने से रोकते हैं, फिर भी बलि नहीं मानते हैं. वामन एक पग में सभी लोग और दूसरे में पूरी धरती नाप लेते हैं, अब तीसरा पग रखने का स्थान नहीं रह जाता है. बलि के समक्ष संकट उन्पन्न हो जाता है कि वे अपना वचन कैसे निभाएं? तब वे अपना सिर आगे कर देते हैं. भगवान ठीक वैसा ही करते हैं और भगवान ठीक वैसा ही करते हैं बलि को सुतल लोक में रहने का आदेश देते हैं. बलि सहर्ष भगवान की आज्ञा का पालन करते हैं.

इससे प्रसन्न होकर विष्णु बलि से वरदान मांगने के लिए कहते हैं. इस पर राजा बलि दिन-रात भगवान को अपने पास दिव्य लोक में रहने का वर मांगते हैं तथा भगवान विष्णु अपना वचन पालन करते हुए राजा बलि का द्वारपाल बनना स्वीकार करते है, जिन्हें फिर बाद में देवी लक्ष्मी राजा बलि से वर मांग कर मुक्त करवा लेती है.

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भगवान भोलेनाथ को उनके महामृत्युंजय मंत्र के जप से खुश किया जा सकता है और कहते हैं अगर इस मंत्र का जाप किया जाए तो भक्तों के ऊपर से अकाल मृत्यु का खतरा टल जाता है. ऐसे में क्या आप जानते हैं कि इस मंत्र की उत्पत्ति किस प्रकार हुई थी? अगर नहीं तो आइए जानते हैं इसके पीछे का रहस्य.

ऐसे हुई थी महामृत्युंजय मंत्र की उत्पत्ति - प्राचीन काल में मृकण्ड ऋषि हुआ करते थे, जो भगवान शिव के परमभक्त थे. मृकण्ड का जीवन सुचारू रूप से चल रहा था. बस उन्हें एक ही चिंता सताए जा रही थी की उनकी कोई सन्तान नहीं है. इसके चलते उन्होंने भोलेनाथ की तपस्या शुरू कर दी.

तपस्या से प्रसन्न होकर शिव जी ने मृकण्ड मांगने को कहा. शिव जी ने कहा मैं तुम्हरी इच्छा पूरी तो कर दूंगा किन्तु इसमें दुख और सुख दोनों भोगने होंगे. कुछ ही समय में उन्हें एक पुत्र की प्राप्ति हुई, जिसका नाम मार्कण्डेय रखा गया. मृकण्ड और उनकी पत्नी बहुत प्रसन्न रहने लगे. किन्तु कुछ दिनों बाद उन्हें किसी ज्योतिषी ने बताया कि उनके पुत्र की आयु बहुत कम है. मात्र 12 वर्ष ही यह बालक जीवित रहेगा. यह सुनकर उस दंपत्ति के ऊपर जैसे दुखों का पहाड़ टूट पड़ा. 16 वर्ष के होने पर मार्कण्डेय को उनकी माता ने उनके अल्पायु की बात बतायी. मार्कण्डेय अपनी माता-पिता को दुखी नहीं देख सकते थे, इसलिए उन्होंने एक मंत्र की रचना की, जिसे महामृत्युंजय मंत्र कहा गया. मार्कण्डेय ऋषि प्रतिदिन इसी मंत्र का जाप करने लगे.

एक दिन जब वे मंत्र का जाप कर रहे थे, तभी वहां यमदूत उनके प्राण लेने आ गए. किन्तु मंत्र जाप के कारण वे मार्कण्डेय को छू भी नहीं पा रहे थे. यमदूत ने यह बात यमराज को बतायी. तब यमराज स्वयं मार्कण्डेय के प्राण लेने आ गए. यहां मार्कण्डेय शिवलिंग को पकड़े हुए मंत्र का जाप कर रहे थे. यमराज ने उन्हें खींचने का प्रयास किया कि तभी वहां शिव जी वहां प्रकट हुए और यमराज पर क्रोधित होने लगे. तब यमराज ने कहा प्रभु मैं तो आपके ही द्वारा बनाये गए नियमों का पालन कर रहा हूं. तब शिव जी ने कहा यह मेरा परमभक्त है, इसलिए मैं इसे दीर्घायु प्रदान करता हूं. इसके पश्चात भोलेनाथ और यमराज वहां से चले गए. तभी से कहा जाता है कि महामृत्युंजय का जाप करने वाले भक्त कि अकाल मृत्यु नहीं होती.

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ज्योतिष की माने तो कई ऐसी चीज़ें होती हैं जो कई तरह के संकेत देती हैं. ऐसे में हम सभी के जीवन में रोजमर्रा में कुछ ना कुछ ऐसी घटनाएं होती रहती है जिनका कोई ना कोई संकेत देने का तरीका होता है. ऐसे में जब हम रस्ते में जाते हैं तो कुछ घटनाएं ऐसी होती हैं जो आपको बेडलक की तरफ लेकर जाती है लेकिन कुछ ऐसी भी होती हैं जो गुडलक बताती हैं. ऐसे में अक्सर हमारे परिवार में ज्यादातर बड़े बुजुर्ग इन सब बातों के बारे में हमें बचपन से ही बताते रहते है तो आज हम आपको बताने जा रहे हैं कुछ ऐसे संकेतों के बारे में, जिन्हे आपको जानना चाहिए.

** आप जानते ही होंगे कि कुत्ते को सबसे ज्यादा वफादार जानवर मानते हैं लेकिन अगर आप कब कुत्ता चंद्रमा की तरफ देख कर रोए तो समझ लीजिए कि कुछ ना कुछ अपशगुन जरूर होने वाला है.

** कहते हैं घोड़े को सुबह-सुबह देखना बहुत ज्यादा शुभ माना जाता है, लेकिन अगर आपकी नजर उसकी पूंछ पर पड़ती है तो यह अशुभ है लेकिन घोड़े के मस्तिष्क को देखना काफी ज्यादा शुभ माना जाता है.

 
** कहा जाता है कि अगर कोई किसी काम से जा रहा हो और उसे भेड़ों का झुंड दिखाई दे जाए तो इसका मतलब है कि वह जिस काम के लिए जा रहे हैं उसमें उसे सफलता मिलने वाली है।

** कहते हैं गिलहरी को भगवान राम का साथी माना जाता है और कहते हैं जहाँ भी गिलहरी फुदकना शुरू कर दें, समझ जाइए कि वहां कुछ अच्छा होने वाला है और जहाँ वह है उस जगह के मालिक की किस्मत चमकने वाली है.

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शुक्रवार की 13 तारीख (Friday the 13th) को बेहद दुर्भाग्‍यशाली माना जाता है. इसे ब्लैक फ्राइडे के नाम से भी जाना जाता है. भले ही आप अंधविश्‍वासों पर यकीन करते हों या नहीं, लेकिन दुनिया में कई लोग ऐस हैं जो 13 तारीख खासकर की जो शुक्रवार को पड़ती है उसे खराब मानते हैं. इसे शुभ नहीं माना जाता. हालांकि इन सबके पीछे कोई वैज्ञानिक आधार नहीं है पर लोग इसे मानते हैं और इस दिन को बुरा मानते हैं. यहां जानें शुक्रवार की 13 तारीख को बदकिस्‍मत क्‍यों माना जाता है.  

कहा जाता है कि शुक्रवार की 13 तारीख को बाइबल के जमाने से ही अशुभ माना जाता है. कुछ लोग कहते हैं कि ईसा मसीह ने अपना आखिरी सपर यानी कि रात का भोजन 13 लोगों के साथ किया था और अगले दिन उनकी मौत हो गई थी. ऐसा भी माना जाता है कि प्रभु ईशु के समय में 13 मेहमान आए थे. इसी कारण इस दिन को बुरा माना जाता है. 

मान्यताएं - 

इसे लेकर ये मान्यता भी है कि ये 13 लोग विश्वासघाती थे और उन लोगों की वजह से ही प्रभु ईशु के साथ इतनी बड़ी घटना हुई थी. इसके अलावा एक और बात है. दरअसल, रोमन कैथोलिक चर्च के पोप, फ्रांस के राजा के साथ मिलकर एक मठवासी सैन्य आदेश को सजा सुनाते हैं. जिसे नाइट्स टेम्प्लर के रूप में जाना जाता था और उनके नेता ने यातना देने के साथ ही क्रूस पर चढ़ने का आदेश दिया. 

इसके अलावा जीसस को शुक्रवार के दिन ही सूली पर चढ़ाया गया था. इस वजह से अगर 13 तारीख और शुक्रवार कभी  मिल जाते हैं तो वो दुर्भाग्य पैदा करते हैं. अमेरिका के लोग तो इस तारीख और दिन के मिलन को लेकर काफी डरते हैं. यहां तक कि कई मनोवैज्ञानिकों की भी मदद ली जाती है.

शुक्रवार की 13 तारीख को अब तक क्‍या-क्‍या बुरा हुआ है:

* मशहूर अमेरिकी रैपर Tupac Shakur की मौत शुक्रवार के दिन 13 सितंबर 1996 को हुई थी. मौत से छह दिन पहले उन्‍हें गोलियां लगी थीं. 

* इसके अलावा एक अनुमान के अनुसार, अमेरिका के नॉर्थ कैरोलिना में शुक्रवार की 13 तारीख को ज्‍यादातर लोग काम पर जाना पसंद नहीं करते. इस वजह से 700 मिलियन पाउंड्स का नुकसान होता है. लेकिन 13 अक्‍टूबर 1989 को अमेरिकी शेयर बाजार डाउ जोंस बुरी तरह से क्रैश हो गया. डाउ जोंस के इतिहास में यह दूसरा सबसे बड़ा झटका था. 

* 13 अक्‍टूबर 1972 को शुक्रवार के दिन दुनिया की सबसे लम्बी पर्वत श्रृंखला ऐंडीज में एक प्‍लेज दुर्घटनाग्रस्‍त हो गया, जिसमें 12 लोगों की मौत हो गई. जो 16 लोग हादसे में बच गए उन्‍हें खुद को जिंदा रखने के लिए मृतकों को अपना भोजन बनाना पड़ा. 

* 13 नवंबर 1970 को भी शुक्रवार था और उस दिन भोला साइक्‍लोन ने बांग्‍लादेश और भारत को अपना निशाना बनाया. इस चक्रवात में 5 लाख लोग मारे गए थे. 

* 13 जनवरी 2012 में शुक्रवार के दिन Costa Concordia नाम का जहाज डूब गया, जिसमें 32 लोगों की मौत हो गई. इस क्रूज में उस वक्‍त चार हजार लाग सवार थे जब वह इटली के समुद्र तट के पत्‍थर से टकरा गया था.  

हर साल आने वाला नवरात्रि का पर्व जल्द आने वाला है. ऐसे में इस पर्व को हिंदू धर्म में बहुत ही ख़ास माना जाता हैं. कहते हैं शारदीय नवरात्रि बहुत शुभ होती है और इस बार इसकी शुरुआत 29 सितंबर 2019 से होने वाली है. ऐसे में हिंदू धर्म में शारीदीय नवरात्रि का विशेष महत्व माना जाता हैं. कहते हैं नवरात्रि के नौ दिनों तक चलने वाले इस पर्व में देवी के नौ अलग-अलग स्वरूपों की पूजा करते हैं. जिनमे मां शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और​ सिद्धिदात्रि मां की पूजा की जाती है. वहीं नवरात्रि के पहले दिन कलश स्थापना जिसे घट स्थापना भी कहते हैं और इन दिनों लोग नौ दिनों तक व्रत रखते हैं और अष्टमी और नवमी के दिन कन्या पूजन किया जाता हैं.

आप सभी को बता दें कि हिंदू धर्म में नवरात्रि का बहुत ही महत्व होता हैं और पूरे साल में कुल मिलाकर चार बार नवरा​त्र आते हैं चैत्र और आश्विन माह के शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा से नवमी तक पड़ने वाले नवरात्र बहुत ही लोकप्रिय माने जाते हैं. इसी के साथ आषाढ़ और माघ महीने में गुप्त नवरात्रि आती हैं. ऐसे में तंत्र साधना के लिए गुप्त नवरात्रि का विशेष महत्व माना जाता है और देवी माता को प्रसन्न करने के लिए तांत्रिक तंत्र साधना करते हैं. इसी के साथ सिद्धि साधना के लिए शारदीय नवरात्रि का विशेष महत्व होता हैं.

कहते हैं आषाढ़ और माघ महीने के शुक्ल पक्ष में पड़ने वाली नवरात्रि गुप्त नवरात्रि कहलाती हैं और गुप्त नवरात्रि को आमतौर पर नहीं मनाया जाता हैं. ऐसे में तंत्र साधना करने वालों के लिए गुप्त नवरात्र बहुत ही मायने रखती हैं तां​त्रिकों द्वारा इस दौरान देवी मां की साधना की जाती हैं नवरात्रि के दसवें दिन दशहरा मनाते हैं.

यहाँ जानिए शारदीय नवरात्रि 2019 की प्रमुख तिथियां

धार्मिक मान्यताओं में कई ऐसी बातों का जिक्र है जो आपने कभी नहीं सुनी होंगी. इन्ही में एक है मासिक धर्म से जुडी कथा. वैसे स्त्री की कमजोरी मासिक धर्म को ही माना जाता है. कहते हैं कई बार हर महिला के मन में ये प्रश्न उठता है कि आखिरी महिलाओं को ही क्यों मासिक धर्म की पीड़ा होती है, इसके पीछे क्या कारण है...?मासिक धर्म क्यों होता है...? ऐसे में धार्मिक मान्यताओं के अनुसार इसके पीछे का कारण इंद्र द्वारा दिए गए श्राप को माना जाता है. जी हाँ, अब आज हम आपको बताने जा रहे हैं इंद्र ने स्त्रियों को ये श्राप क्यों दिया?

भागवतपुराण के मुताबिक़ - जब देवताओं के गुरु देवराज इंद्र क्रोधित हो गए. इसी का फायदा उठाकर असुरों ने स्वर्ग पर आक्रमण कर दिया और इंद्र को अपने आसन छोड़कर भागना पड़ा. तब इस समस्या का निवारण करते हुए ब्रम्हा ने उन्हें कहा कि उन्हें किसी ब्रह्मज्ञानी की सेवा करनी चाहिए, इससे उनका आसन उन्हें वापस मिल सकता है. उसके बाद इंद्रदेव ने ब्रम्हज्ञानी की सेवा की. ब्रम्हज्ञानी की माता एक असुर थी ,लेकिन इस बात से इंद्रदेव अनजान थे. इसी वजह से उस ब्रम्हज्ञानी के मन में असुरों के लिए एक अलग स्थान था और इसलिए वह इंद्रदेव की सारी हवन सामग्री देवताओं की जगह असुरों को चढ़ा रहा था.

इस बात का पता चलने पर इंद्रदेव ने गुस्से में आकर उस ब्रम्हग्यानी की हत्या कर दी, जिससे उन्हें ब्रह्म हत्या का पाप चढ़ा था, जो एक राक्षस के रूप में उनके पीछे पड़ गया. इससे बचने के लिए इंद्र देव एक फूल में छुप गए और एक लाख वर्ष तक उन्होंने भगवान विष्णु की तपस्या की और उसके बाद भगवान् ने इस पाप से छुटकारा दिलाने के लिए इंद्र को एक उपाय सुझाया. वहीं भगवान ने इन्द्रदेव से कहा कि ''वे इस पाप के कुछ अंश को पेड़, पृथ्वी, जल और स्त्री को दे दे.'' इंद्र ने इसके लिए चारों को मना लिया और इंद्र ने ब्रह्म हत्या के पाप का एक चौथाई हिस्सा पेड़ को दिया और साथ ही ये वरदान भी दिया कि वह अपने आप को कभी भी जीवित कर सकता है. पाप का एक चौथाई हिस्सा लेने पर पानी को वरदान मिला कि वह किसी भी वस्तु को स्वच्छ कर सकेगा और पृथ्वी को वरदान मिला की उसकी सभी चोटें अपने आप भर जाएंगी.

इसी के साथ इंद्र ने स्त्री को यह वरदान दिया कि वह पुरुषों की अपेक्षा काम यानी कि शारीरिक संबंध का आनंद दुगुना ले पाएंगी लेकिन इसके लिए स्त्रियों को हर माह मासिक धर्म की यातना भी झेलनी होगी. कहते हैं इंद्र द्वारा दिया गया ये वरदान स्त्रियों के लिए श्राप बनकर रह गया और तभी से स्त्रियां मासिक धर्म के रूप में ब्रह्महत्या का पाप उठा रही हैं.

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हर साल आने वाला जीवित्पुत्रिका' या जिउतिया व्रत इस बात कल यानी 21 सितंबर को है. जी हाँ और यह कल से नहाय-खाय के साथ शुरू हो जाएगा. ऐसे में पुत्र के अच्छे स्वास्थ्य और लंबी उम्र के लिए किया जाने वाला यह व्रत मुख्यतौर पर बिहार और उत्तर प्रदेश के कुछ हिस्सों में किया जाता है. जी दरअसल कई जगहों पर इसे जितिया व्रत के नाम से पुकारते हैं और पड़ोसी देश नेपाल के भी कई इलाकों में यह व्रत काफी लोकप्रिय है. वैसे तो यह व्रत आमतौर पर महिलाएं करती हैं और इस दौरान माताएं 24 घंटे या कई बार उससे भी ज्यादा समय तक निर्जला उपवास रखती हैं. वहीं जितिया व्रत हर साल अश्विन मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को करते हैं और इस व्रत की शुरुआत सप्तमी से नहाय-खाय के साथ ही हो जाती है और नवमी को पारण के साथ इसका समापन हो जाता है. ऐसे में आज हम आपको सुनाने जा रहे हैं इस व्रत की चील-सियार की कथा.

चील-सियार की कथा- मिथिलांचन सहित कई इलाकों में प्रचलित इस कथा के अनुसार एक समय एक वन में सेमर के पेड़ पर एक चील रहती थी. पास में वहीं झाड़ी में एक सियारिन भी रहती थी. दोनों में खूब दोस्ती थी. चील जो कुछ भी खाने को लेकर आती उसमें से सियारिन के लिए जरूर हिस्सा रखती. सियारिन भी चिल्हो का ऐसा ही ध्यान रखती. एक बार की बात है. वन के पास एक गांव में औरतें जिउतिया के पूजा की तैयारी कर रही थी. चिल्हो ने उसे बड़े ध्यान से देखा और इस बारे में अपनी सखी सियारिन को बताई. दोनों ने इसके बाद जिउतिया का व्रत रखा. दोनों दिनभर भूखे-प्यासे रहे मंगल कामना करते हुए व्रत किया लेकिन रात में सियारिन को तेज भूख-प्यास सताने लगी.

सियारिन को जब बर्दाश्त नहीं हुआ तो जंगल में जाकर उसने मांस और हड्डी पेट भरकर खाया. चिल्हो ने हड्डी चबाने की आवाज सुनी तो इस बारे में पूछा. सियारिन ने सारी बात बता दी. चिल्हो ने इस पर सियारिन को खूब डांटा और कहा कि जब व्रत नहीं हो सकता था तो संकल्प क्यों लिया था! सियारिन का व्रत भंग हो गया लेकिन चिल्हो ने भूखे-प्यासे रहकर व्रत पूरा किया. कथा के अनुसार अगले जन्म में दोनों मनुष्य रूप में राजकुमारी बनकर सगी बहनें हुईं. सियारिन बड़ी बहन हुई और उसकी शादी एक राजकुमार से हुई. वहीं, चिल्हो छोटी बहन हुई उसकी शादी उसी राज्य के मंत्रीपुत्र से हुई.

बाद में दोनों राजा और मंत्री बने. सियारिन रानी के जो भी बच्चे होते वे मर जाते जबकि चिल्हो के बच्चे स्वस्थ और हट्टे-कट्टे रहते. इससे उसे जलन होती. ईर्ष्या के कारण सियारिन रानी बार बार उसने अपनी बहन के बच्चों और उसके पति को मारने का प्रयास करने लगी लेकिन सफल नहीं हो सकी. बाद में उसे अपनी भूल का अहसास हुआ और उसने क्षमा मांगी. बहन के बताने पर उसने फिर से जिउतिया व्रत किया तो उसके भी पुत्र जीवित रहे.

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इस बार जीवित्पुत्रिका' या जिउतिया व्रत कल यानी 21 सितंबर को है. ऐसे में यह कल से नहाय-खाय के साथ शुरू हो जाएगा और कहा जाता है पुत्र के अच्छे स्वास्थ्य और लंबी उम्र के लिए किया जाने वाला यह व्रत मुख्यतौर पर बिहार और उत्तर प्रदेश के कुछ हिस्सों में किया जाता है. ऐसे में आज हम आपको इसकी  एक कथा बताने जा रहे हैं जो आपको जरूर इस दिन सुननी चाहिए. आइए जानते हैं इस व्रत की दूसरी कथा.
 
'जीमूतवाहन' की कथा - गन्धर्वों के एक राजकुमार थे जिनका नाम 'जीमूतवाहन' था. वह बहुत उदार और परोपकारी थे. बहुत कम उम्र में उन्हें सत्ता मिल गई थी लेकिन उन्हें वह मंजूर नहीं था. इनका मन राज-पाट में नहीं लगता था. ऐसे में वे राज्य छोड़ अपने पिता की सेवा के लिए वन में चले गये. वहीं उनका मलयवती नाम की एक राजकन्या से विवाह हुआ.

एक दिन जब वन में भ्रमण करते हुए जीमूतवाहन ने वृद्ध महिला को विलाप करते हुए देखा. उनसे रहा नहीं गया और उन्होंने वृद्धा से उसके दुख का कारण पूछा. इस पर वृद्धा ने बताया, 'मैं नागवंश की स्त्री हूं और मेरा एक ही पुत्र है. पक्षीराज गरुड़ के सामने प्रतिदिन खाने के लिए एक नाग सौंपने की प्रतिज्ञा हुई है, जिसके अनुसार आज मेरे ही पुत्र 'शंखचूड़' को भेजने का दिन है. आप बताएं मेरा इकलौता पुत्र बलि पर चढ़ गया तो मैं किसके सहारे अपना जीवन व्यतीत करूंगी. यह सुनकर जीमूतवाहन का दिल पसीज उठा. उन्होंने कहा कि वे उनके पुत्र के प्राणों की रक्षा करेंगे. जीमूतवाहन ने कहा कि वे उस स्त्री के पुत्र के बदले खुद अपने आपको लाल कपड़े में ढककर वध-शिला पर लेट जाएंगे. जीमूतवाहन ने ऐसा ही किया. ठीक समय पर पक्षीराज गरुड़ पहुंच गए और वे लाल कपड़े में ढके जीमूतवाहन को अपने पंजे में दबोचकर पहाड़ के शिखर पर जाकर बैठ गए.

गरुड़जी यह देखकर आश्चर्य में पड़ गये कि उन्होंने जिन्हें अपने चंगुल में गिरफ्तार किया है उसके आंख से आंसू और मुंह से आह तक नहीं निकल रहा है. ऐसा पहली बार हुआ था. आखिरकार गरुड़जीने जीमूतवाहन से उनका परिचय पूछा. पूछने पर जीमूतवाहन ने उस वृद्धा स्त्री से हुई अपनी सारी बातों को बताया. पक्षीराज गरुड़ हैरान हो गए. उन्हें इस बात का विश्वास ही नहीं हो रहा था कि कोई किसी की मदद के लिए ऐसी कुर्बानी भी दे सकता है.

गरुड़जी इस बहादुरी को देख काफी प्रसन्न हुए और जीमूतवाहन को जीवनदान दे दिया. साथ ही उन्होंने भविष्य में नागों की बलि न लेने की भी बात कही. इस प्रकार एक मां के पुत्र की रक्षा हुई. मान्यता है कि तब से ही पुत्र की सुरक्षा हेतु जीमूतवाहन की पूजा की जाती है.

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21 सितंबर को है कालाष्टमी व्रत, ऐसे करें पूजन

कहा जाता है रामायण के कई सार हैं जिससे आज भी लोग अनजान है. ऐसे में कहा जाता है मायावी रावण को देवी सीता में अपनी मां के दर्शन होते थे. जी हाँ, इस सार की कथा आज हम आपको बताने जा रहे हैं.

कथा - ये कथा उस समय की है जब श्रीराम और रावण का युद्ध हो रहा था. उस समय अनेकानेक रक्ष-सुभटों के रणभूमि में सो जाने के कारण हताश होकर रावण ने कुंभकर्ण को जगाने का विचार किया. अनेक प्रकार के उपायों द्वारा उसे जगाया. जागते ही उसने पूछा कि, ''आज तक उसे कभी भी नहीं जगाया गया था तो फिर आज ऐसी कौन-सी समस्या आ गई कि उसे उठाने की आवश्यकता आ गई?'' रावण ने सीताहरण-लंकादहन-समुद्र पर सेतु निर्माण कर श्रीराम के लंका-आगमन का वर्णन करते हुए बताया कि अक्षय कुमार, प्रहस्त, अकंपन, अतिकाय, देवांतक, नरांतक, मकराक्ष आदि सहित खर-दूषण भी वीरगति को प्राप्त हो चुके हैं. अब लंका के गौरव की रक्षा वीरवर!

तुम्हारे पराक्रम के अधीन है. कुंभकर्ण ने उसकी भत्र्सना करते हुए कहा कि ''सीता जगदम्बा है. उसका हरण कर तुमने उचित नहीं किया किंतु अनुचित भी कैसे कहूं? देवर्षि नारद मुझे, हमारे अंत का कारण जो वर्षों पूर्व बता चुके थे, वह असत्य नहीं था. उसे सत्य सिद्ध करने के तुम साधन बने. बनने ही थे. बन गए.'' रावण जानता था कि यदि उसने सीता को लौटाने का प्रस्ताव रख दिया तो समस्या हो जाएगी. कुंभकर्ण विभीषण जैसा सज्जन तो नहीं था कि उसे भी लात मारकर निकाल देता.

वह कुंभकर्ण के चरित्र की दुर्बलता जानता था. एक संकेत पर मदिरा के घड़े- के-घड़े, विभिन्न प्रकार के मांसों के भार-के-भार आने लगे. कुंभकर्ण खा-पीकर रणरंग में रंगने लगा. इस स्थिति में उसने पूछा कि, ''सखे! तुमने जिस कारण जानकी का हरण किया उसका उपभोग भी किया कि नहीं?''रावण ने उत्तर दिया, ''समस्त प्रकार के लोभ-लालच, भय आदि दिखाकर थक चुका हूं परन्तु वह मेरी ओर देखने को भी तैयार नहीं है.'' मद की मादकता में धुत्त कुंभकर्ण बोला, ''अरे राक्षसराज! तुम तो मायावी हो. एक बार राम का रूप रखकर चले जाते. काम बन जाता.'' रावण बोला, ''अरे मित्र! सखे! मैंने यह भी विचार किया था किंतु राम का रूप धारण करने के लिए जैसे ही मैं राम रूप का ध्यान करता हूं मेरे मन की समस्त कलुषित भावना नष्ट हो जाती है. मैं प्रत्येक स्त्री में अपनी माता के दर्शन करने लगता हूं. स्वयं से लज्जित होकर बैठ जाता हूं.'' कहकर रावण मौन हो गया. मदमत्त कुंभकर्ण की वाणी अत्यधिक मदिरापान के कारण लडख़ड़ाने लगी. उसी अवस्था में वह एक-एक शब्द को खींचता हुआ-सा बोलने लगा, ''भइया, लंकेश्वर! उठो, इस अपने अनुज को अंतिम हां अंतिम आलिंगन दो.

विदा...विदा...करो.''प्रत्युत्तर में रावण के 'विजयी भव' शब्दों का अट्टहास के रूप में उपहास उड़ाता हुआ कुंभकर्ण मद्य-पात्रों को ठुकराता हुआ, प्रभु के हाथों से मुक्ति प्राप्त करने के लिए राक्षसी स्वभाव के अनुरूप बकता-झकता, अपने बल-विक्रम-शौर्य का उच्च स्वर से बयान करता हुआ, रक्ष-सेना को प्रमादपूर्ण धिक्कृत दृष्टि से देखता हुआ लंका द्वार की ओर न देखकर प्राचीर फांदता हुआ, घोर गर्जना से दिशाओं को प्रकंपित करता हुआ, समरांगण की ओर बढ़ चला. आरती के थाल सजाए वज्र ज्वाला, सानंदिनी आदि रानियां उसकी ओर बढऩे का साहस नहीं दिखा पाने के कारण दूर खड़ी रह गर्ईं. श्रीराम कथा के इस पावन प्रसंग से यही निष्कर्ष निकलता है कि श्रीराम के स्वरूप के चिंतनमात्र से जब उनके परम वैरी में भी सात्विकता का संचार हो जाता है तो फिर श्रीराम भक्त का तो कहना ही क्या!

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आप सभी जानते ही होंगे कि हिंदू शास्त्रों में एकादशी व्रत का अत्यधिक महत्व होता है. वहीं इस व्रत के पुण्य के समान और कोई पुण्य नहीं है. इसी के साथ धार्मिक ग्रंथो में बताया गया है की एक बार भगवान शिव ने नारद जी को बताया था कि एकादशी व्रत के प्रभाव से व्यक्ति के सात जन्मों के पाप नष्ट हो जाते हैं. तो आज हम आपको बताने जा रहे हैं इसकी कथा, जिससे आप यह जान सकते हैं कि एकदशी व्रत के प्रभाव से कैसे भगवान भी अपने भक्त के अधीन हो जाते हैं.

कथा- भक्तराज अम्बरीष महाराज नाभाग के पुत्र थे. वह सप्तद्वीपवती पृथ्वी के एकमात्र सम्राट थे. सम्पूर्ण ऐश्वर्य के अधीश्वर होते हुए भी संसार के भोग पदार्थों में उनकी जरा भी आसक्ति न थी. उनका सम्पूर्ण जीवन भगवान की सेवा में समर्पित था. जो अनन्य भाव से भगवान की शरणागति प्राप्त कर लेता है, उसके योग-क्षेम का सम्पूर्ण भार भगवान अपने ऊपर ले लेते हैं. इसीलिए महाराज अम्बरीष की सुरक्षा के लिए भगवान ने अपने सुदर्शन चक्र को नियुक्त किया था. सुदर्शन चक्र गुप्त रूप से भगवान की आज्ञानुसार महाराज अम्बरीष के राज द्वार पर पहरा दिया करते थे. एक समय महाराज अम्बरीष ने अपनी रानी के साथ भगवान श्रीकृष्ण की प्रीति के लिए वर्ष भर की एकादशी व्रत का अनुष्ठान किया.

अंतिम एकादशी के दूसरे दिन भगवान की सविधि पूजा की गई. ब्राह्मणों को भोजन कराया गया और उन्हें वस्त्राभूषणों से अलंकृत गौएं दान में दी गईं. तदनंतर राजा अम्बरीष पारण की तैयारी कर ही रहे थे कि अचानक महर्षि दुर्वासा अपने शिष्यों के साथ पधारे. अतिथि प्रेमी महाराज ने उनका अतिथि सत्कार करने के बाद उनसे भोजन करने के लिए निवेदन किया. दुर्वासा जी ने उनके निवेदन को स्वीकार किया और मध्याह्न संध्या के लिए यमुना तट पर चले गए. द्वादशी केवल एक घड़ी मात्र शेष थी. द्वादशी में पारण न होने पर महाराज को व्रत भक्त का दोष लगता, अत: उन्होंने ब्राह्मणों की आज्ञा से भगवान का चरणोदक पान कर लिया और भोजन के लिए दुर्वासा की प्रतीक्षा करने लगे. दुर्वासा जी जब अपने नित्य कर्म से निवृत्त होकर राजमहल लौटे तब उन्हें तपोबल से राजा के द्वारा भगवान के चरणामृत से पारण की बात अपने आप मालूम हो गई. उन्होंने क्रोधित होकर महाराज अम्बरीष से कहा, ''मूर्ख! तू भक्त नहीं ढोंगी है. तूने मुझ अतिथि को निमंत्रण देकर भोजन कराने से पहले ही भोजन कर लिया है. इसलिए मैं कृत्या के द्वारा अभी तुझे नष्ट कर देता हूं.''

ऐसा कह कर उन्होंने अपने मस्तक से एक जटा उखाड़ कर पृथ्वी पर पटकी, जिससे कालाग्नि के समान एक कृत्या उत्पन्न हुई. वह भयानक कृत्या तलवार लेकर अम्बरीष को मारने के लिए दौड़ी. उसके अम्बरीष तक पहुंचने के पूर्व ही भगवान के सुदर्शन चक्र ने उसे जला कर भस्म कर दिया. कृत्या को समाप्त करके सुदर्शन चक्र ने मारने के लिए दुर्वासा का पीछा किया.दुर्वासा अपनी रक्षा के लिए तीनों लोकों और चौदहों भुवनों में भटके, किन्तु भगवान और भक्त के द्रोही को किसी ने आश्रय और अभय प्रदान नहीं किया. अंत में दुर्वासा भगवान विष्णु के पास गए. भगवान ने भी उनसे कहा, ''मैं तो भक्तों के अधीन हूं. मैं भी आपकी रक्षा करने में असमर्थ हूं. आपकी रक्षा का अधिकार केवल अम्बरीष को ही है, अत: आपको उन्हीं की शरण में जाना चाहिए.''

अंतत: दुर्वासा व्याकुल होकर अम्बरीष की शरण में गए और पहुंचते ही उनके चरण पकड़ लिए. अम्बरीष उनकी प्रतीक्षा में तभी से खड़े थे, जब से चक्र ने उनका पीछा किया था. उन्होंने सुदर्शन चक्र की स्तुति की और दुर्वासा को क्षमादान दिलाया. यह है भगवान की भक्ति की शक्ति और एकादशी व्रत का प्रभाव. दुर्वासा भगवान की भक्ति की शक्ति को प्रणाम करके अम्बरीष का गुणगान करते हुए तपस्या के लिए वन को चले गए.

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हम सभी जानते हैं कि चार युग है जिनमे त्रेतायुग भी एक समय था और उसके सबसे शक्तिशाली योद्धाओं में महाबली बाली का नाम शामिल था. कहते हैं सुग्रीव के भाई, अंगद का पिता, अप्सरा तारा के पति और वानरश्रेष्ठ ऋक्ष के पुत्र बाली को एक खास वरदान हासिल था और वह देवराज इंद्र के धर्मपुत्र और किष्किंधा के राजा भी थे. उन्हें यह वरदान मिला था कि जो भी योद्धा उसके सामने आयेगा उसकी शक्ति आधी हो जाएगी और यह आधी शक्ति बाली में समा जाएगी. इसी वजह से कोई भी योद्धा उनके सामने आने से डरता था और बाली ने अपनी इसी अद्भुत शक्ति के दाम पर दुंदुभि असुर का वध किया था.

कहते हैं रावण के पास भी जब बाली की चर्चा पहुंची तो वह भी बलि से लड़ने आए लेकिन बाली के सामने रावण की एक न चली. हिन्दू धर्म की कथा के अनुसार ''बाली ने रावण को अपनी कांख में छह माह तक दबाए रखा था. अंत में रावण ने उससे हार मान ली थी और उसे अपना मित्र बना लिया. बाली का घमंड इससे बहुत बढ़ गया था. हालांकि, रावण तक को हराने में कामयाब रहे बाली का घमंड आखिरकार हनुमान जी ने तोड़ा.'' जी हाँ, रामायण से जुड़ी एक कथा के अनुसार बाली को इस बात का घमंड हो गया था कि दुनिया में कोई उसे नहीं हरा सकता है. एक बार की बात है, राम भक्त हनुमान वन में तपस्या कर रहे थे. उसी समय बाली भी वहां पहुंचा और घमंड में चूर हनुमान जी की तपस्या में विघ्न डालने लगा.

हनुमान जी ने पहले तो ध्यान नहीं दिया लेकिन बाली रूकने का नाम नहीं ले रहा था. वह लगातार जोर-जोर से यह भी कह रहा था कि उसे कोई नहीं हरा सकता. इस पर हनुमान जी ने कहा, ''वानर राज आप अति-बलशाली हैं, आपको कोई नहीं हरा सकता, लेकिन आप इस तरह चिल्ला क्यों रहे हैं?'' यह सुनकर बाली चिढ़ गया. उसने हनुमान जी को चुनौती देते हुए कहा कि वे जिसकी भक्ति कर रहे हैं, वह उन्हें भी हरा सकता है. ऐसा सुन हनुमान को क्रोध आ गया है और उन्होंने बाली की लड़ाई चुनौती स्वीकार कर ली. यह तय हुआ कि अगले दिन दोनों के बीच दंगल होगा. हनुमान अगले दिन दंगल के लिए जा ही रहे थे कि तभी ब्रह्माजी प्रकट हुए. ब्रह्माजी ने हनुमान को बहुत समझाने की कोशिश की वे लड़ाई के लिए नहीं जाए लेकिन वे हनुमान नहीं माने. हनुमान ने कहा कि बाली ने उनके प्रभु श्रीराम को चुनौती दी है. ऐसे में उसे जवाब नहीं देना उचित नहीं होगा. इस पर ब्रह्माजी ने हनुमान जी से कहा कि वे जाकर बाली से लड़ सकते हैं लेकिन बेहतर होगा कि वे अपनी शक्ति का 10वां हिस्सा ही लेकर युद्ध के लिए जाएं. ब्रह्माजी ने कहा कि हनुमान अपनी शेष शक्ति अपने आराध्य के चरण में समर्पित कर दें और दंगल से लौटकर यह शक्ति फिर हासिल कर लें.

ऐसा सुनकर हनुमानजी मान गए और अपनी कुल शक्ति का 10वां हिस्सा लेकर ही बाली से युद्ध के लिए गये.वरदान के अनुसार दंगल के मैदान में हनुमानजी जैसे ही बाली के सामने आये, उनकीशक्ति का आधा हिस्सा बाली के शरीर में आ गया. इससे बाली को अपने शरीर में अपार शक्ति का अहसास होने लगा. थोड़ी ही देर में उसे ऐसा लगने लगा कि जल्द ही मानो उसके शरीर की नसें फट जाएंगी. कहते हैं इसी दौरान ब्रह्माजी जी एक बार फिर प्रकट हुए और उन्होंने बाली से कहा कि खुद को जिंदा रखने के लिए वह तुरंत हनुमान से दूर भागना शुरू कर दे. बाली ने ऐसा ही किया. वह लगातार भागता रहा ताकि उसकी उर्जा खत्म होने लगे. कई मील दौड़ने के बाद उसे राहत महसूस हुई. उसने देखा कि सामने ब्रह्माजी खड़े हैं.

ब्रह्माजी ने बाली से कहा कि तुम खुद को दुनिया में सबसे शक्तिशाली समझते हो, लेकिन तुम्हारा शरीर हनुमान की शक्ति का थोड़ा सा हिस्सा भी नहीं संभाल पा रहा है जबकि वे केवल अपनी 10 प्रतिशत शक्ति लेकर लड़ने आये थे. सोचो यदि संपूर्ण शक्ति होती तो क्या करते? बाली को बात समझ आ गई और उसे अपनी गलती का अहसास हुआ. बाद में बाली ने हनुमानजी को प्रणाम किया और क्षमा मांगी.

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शास्त्रों में कई कहानियां हैं जिनके बारे में पढ़ने के बाद एक अजीब सी भावना मन में आ जाती है. ऐसे में आज हम आपको बताने जा रहे हैं एक ऐसी कहानी जिसे सुनकर आपको रोना आ जाएगा. जी दरसक चैतन्य महाप्रभु जगन्नाथपुरी से दक्षिण भारत की यात्रा पर निकले थे और उन्होंने एक स्थान पर देखा कि सरोवर के किनारे एक ब्राह्मण स्नान करके बैठा है और गीता का पाठ कर रहा है. वहीं वह पाठ करने में इतना तल्लीन है कि उसे अपने शरीर का भी पता नहीं है और उसके नेत्रों से आंसू की धारा बह रही है.

उसके बाद महाप्रभु चुपचाप जाकर उस ब्राह्मण के पीछे खड़े हो गए और पाठ समाप्त करके जब ब्राह्मण ने पुस्तक बंद की तो महाप्रभु ने सम्मुख आकर पूछा, ‘ब्राह्मण देवता! लगता है कि आप संस्कृत नहीं जानते, क्योंकि श्लोकों का उच्चारण शुद्ध नहीं हो रहा था लेकिन गीता का ऐसा कौन-सा अर्थ आप समझते हैं जिसके आनंद में आप इतने विभोर हो रहे थे?’ उसके बाद अपने सम्मुख एक तेजोमय भव्य महापुरुष को देखकर ब्राह्मण ने भूमि में लेटकर दंडवत किया. वह दोनों हाथ जोड़कर नम्रतापूर्वक बोला, ‘भगवन! मैं संस्कृत क्या जानूं और गीता के अर्थ का मुझे क्या पता. मुझे पाठ करना आता ही नहीं. मैं तो जब इस ग्रंथ को पढ़ने बैठता हूं, तब मुझे लगता है कि कुरुक्षेत्र के मैदान में दोनों ओर बड़ी भारी सेना सजी खड़ी है. दोनों सेनाओं के बीच में एक रथ खड़ा है. रथ पर अर्जुन दोनों हाथ जोड़े बैठा है और रथ के आगे घोड़ों की रास्सी पकड़े भगवान श्रीकृष्ण बैठे हैं. भगवान मुख पीछे घुमाकर अर्जुन से कुछ कह रहे हैं, मुझे यह स्पष्ट दिखता है. भगवान और अर्जुन की ओर देख-देखकर मुझे प्रेम से रुलाई आ रही है. गीता और उसके श्लोक तो माध्यम हैं. असल सत्य भाषा नहीं, भक्ति है और इस भक्ति में मैं जितना गहरा उतरता जाता हूं मेरा आनंद बढ़ता जाता है.’

वहीं ‘भैया! तुम्हीं ने गीता का सच्चा अर्थ जाना है और गीता का ठीक पाठ करना तुम्हें ही आता है.’ यह कहकर महाप्रभु ने उस ब्राह्मण को अपने हाथों से उठाकर हृदय से लगा लिया.

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देवी सीता में अपनी माँ को देखता था रावण!

आप सभी को बता दें कि हिन्दू धर्म में देवी और देवताओं से बढ़कर है ब्रह्म (ईश्वर). हिन्दू धर्म में कई देवियां हैं. वहीं त्रिदेवियों में सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती का नाम लिया जाता है और अम्बा, अम्बिका या दुर्गा माता इनसे भिन्न मानी गई हैं. ऐसे में आज हम आपको सभी के बारे में संक्षिप्त जानकारी देने जा रहे हैं. आइए जानते हैं.

1.माता सरस्वती : (विद्या की देवी ब्रह्मा की पत्नी)

2.माता सरस्वती : (ब्रह्मा-सावित्री की पुत्री)

3.सावित्री (ब्रह्मा की पत्नी)

4.गाय‍त्री : (ब्रह्मा की पत्नी)

5.श्रद्धा : (ब्रह्मा की पत्नी)

7.मेधा (ब्रह्मा की पत्नी)

9. शतरूपा : (स्वायंभुव मनु की पत्नी)

10.अदिति : (कश्यप की पत्नी और देवताओं की माता)

11.श्रद्धा : (अंगिरा की पत्नी और बृहस्पति मां)

12.उषा : (द्यौ की पुत्री)

13.माता लक्ष्मी : (भगवान विष्णु की पत्नी)

13. देवी तुलसी (वृंदा देवी विष्णु का अंश)

14.विंध्यवासिनी देवी योगमाया : (यशोदा की पुत्री एकानंशा, श्रीकृष्ण की बहन)

15.यमुना देवी : (यमराज की बहन कालिंदी)

16.शचि : (इंद्र की पत्नी इंद्राणील ज्वालादेवी की उपासक)

17..देवी आर्याणि- (पितरों के अधिपति अर्यमा की बहन, अदिति की पुत्री, सूर्यपुत्र रेवंतस की पत्नी हैं)

18.अम्बिका : (त्रिदेव जननी जगदम्बे, दुर्गा, कैटभा, महामाया और चामुंडा)

19.सती : (दक्ष प्रजापति की पुत्री, भगवान शंकर की पत्नी)

20.पार्वती : (राज हिमवान और रानी मैनावती की पुत्री, भगवान शंकर की पत्नी, पु‍त्र कार्तिकेय, गणेश और पुत्री अशोक सुंदरी की माता)

21.उमा : (भूमि की देवी उमा भी भगवान शंकर की पत्नी)

22..गंगा देवी : (पार्वती की बहन, हिमवान की पुत्री)

23.भद्रकाली : (मां महाकाली के अनेक रुप हैं, इन्हें श्यामा, दक्षिणा कालिका (दक्षिण काली) गुह्म काली, कालरात्री, भद्रकाली, महाकाली, श्मसान कली आदि) 

24.वनदुर्गा- षठप्रहरिणी असुरमर्दिनी माता दुर्गा का एक रूप है वनदुर्गा. वनों की पीड़ा सुनकर उनमें आश्रय लेने वाले दानवोंका वध करने और वनों की रक्षा करने वनदुर्गा के रूप में अवतरित हुई एक शक्ति है.

25.वारुणी : वरुण देवी की पत्नी देवी वरुण या वरुणानी. वाराणसी में वरुणी पंचकोसी यात्रा होती है.

26..नर्मदा देवी : (शिव या राजा मैखल की पुत्री, सोनभद्र की पत्नी)

नवदुर्गा :

1.शैलपुत्री (पार्वती देवी)

2.ब्रह्मचारिणी (पार्वती देवी)

3. चन्द्रघंटा : (पार्वती देवी)

4.कूष्मांडा : (पार्वती देवी)

5.स्कंदमाता : (पार्वती देवी)

6. कात्यायनी (ऋषि कात्यायन की पुत्री, महिषासुरमर्दिनी, तुलजा भवानी)

7.कालरात्रि : (पार्वती देवी)

8.महागौरी : (पार्वती देवी)

9.सिद्धिदात्री : (पार्वती देवी) पर्वतराज हिमालय की पुत्री होने के कारण उन्हें शैलपुत्री

*दुर्गा सप्तशती के अनुसार अन्य रूप:- ब्राह्मणी, महेश्वरी, कौमारी, वैष्णवी, वाराही, नरसिंही, ऐन्द्री, शिवदूती, भीमादेवी, भ्रामरी, शाकम्भरी, आदिशक्ति और रक्तदन्तिका.

दस महाविद्याएं : 

1.काली : (भगवान शंकर की पत्नीं, असुर रक्तबीज का वध करने वाली, अम्बा माता की बेटी, पार्वती की सखी).

2.तारा : (प्रजापति दक्ष पुत्री, सती की बहन)

3.छिन्नमस्ता : (देवी पार्वती का एक रूप है, सहचरणीं जया व विजया)

4.त्रिपुरसुंदरी : (ललिता, राज राजेश्वरी, त्रिपुरा-भैरवी, त्रिपुरा और त्रिपुर सुंदरी जगदम्बा ही त्रिपुरा हैं)

5.भुवनेश्वरी : (महालक्ष्मी स्वरूपा, शाकम्भरी और दुर्गा नाम से भी प्रसिद्ध, काली और भुवनेशी प्रकारांतर से अभेद है काली का लाल वर्ण स्वरूप ही भुवनेश्वरी हैं)

6.त्रिपुरभैरवी : (नारद-पाञ्चरात्र के अनुसार यह माता काली का ही स्वरूप है), महिषासुर नामक दैत्य के वध से सम्बंधित हैं.

सभी सिद्ध योगिनिया हैं:-

1.त्रिपुर भैरवी 
2.कौलेश भैरवी, 
3.रूद्र भैरवी, 
4.चैतन्य भैरवी, 
5.नित्य भैरवी, 
6.भद्र भैरवी,
 7.श्मशान भैरवी, 
8.सकल सिद्धि भैरवी 
9.संपत प्रदा भैरवी 
10. कामेश्वरी भैरवी इत्यादि. देवी त्रिपुर भैरवी का घनिष्ठ संबंध 'काल भैरव' से है.
7.धूमावती : (सातवीं महाविद्या धूमावती को पार्वती का ही स्वरूप माना गया).
8.बगलामुखी : मां बगलामुखी का एक नाम पीताम्बरा भी है जो श्रीविद्या से उत्पन्न हुई है. इन्हें वैष्‍णवी भी कहा जाता है.

9. देवी मातंगी : (मतंग मुनि की पुत्री, मातागिरी नाम से प्रसिद्ध)

10. देवी कमला : (देवी कमला, भगवान विष्णु से संबंधित, समुद्र मंथन से उत्पन्न). दीपावली के दिन शैव लोग काली की और वैष्णव लोग कमला की पूजा करते हैं. कमला को ही महालक्ष्मी कहा गया है.

चौंसठ योगिनियों के नाम में सभी प्रमुख देवियां शामिल हैं:- 1.बहुरूप, 3.तारा, 3.नर्मदा, 4.यमुना, 5.शांति, 6.वारुणी 7.क्षेमंकरी, 8.ऐन्द्री, 9.वाराही, 10.रणवीरा, 11.वानर-मुखी, 12.वैष्णवी, 13.कालरात्रि, 14.वैद्यरूपा, 15.चर्चिका, 16.बेतली, 17.छिन्नमस्तिका, 18.वृषवाहन, 19.ज्वाला कामिनी, 20.घटवार, 21.कराकाली, 22.सरस्वती, 23.बिरूपा, 24.कौवेरी, 25.भलुका, 26.नारसिंही, 27.बिरजा, 28.विकतांना, 29.महालक्ष्मी, 30.कौमारी, 31.महामाया, 32.रति, 33.करकरी, 34.सर्पश्या, 35.यक्षिणी, 36.विनायकी, 37.विंध्यवासिनी, 38. वीर कुमारी, 39. माहेश्वरी, 40.अम्बिका, 41.कामिनी, 42.घटाबरी, 43.स्तुती, 44.काली, 45.उमा, 46.नारायणी, 47.समुद्र, 48.ब्रह्मिनी, 49.ज्वाला मुखी, 50.आग्नेयी, 51.अदिति, 51.चन्द्रकान्ति, 53.वायुवेगा, 54.चामुण्डा, 55.मूरति, 56.गंगा, 57.धूमावती, 58.गांधार, 59.सर्व मंगला, 60.अजिता, 61.सूर्यपुत्री 62.वायु वीणा, 63.अघोर और 64. भद्रकाली.

हर दिन लगाए दुर्वा घास का तिलक, हो जाएंगे मालामाल

आपके नहाने का समय बता सकता है आपकी श्रेणी इंसान है या राक्षस

भूत-प्रेत से डरते हैं तो आज ही शुरू करें हनुमान बाहुक का पाठ

सिख धर्म के संस्थापक गुरु नानक देव जी से लेकर गुरु गोबिंद सिंह जी तक, हर किसी ने मानवता एवं एकेश्वरवाद का पाठ पढ़ाया है। सिख धर्म के ग्यारहवें स्वरूप ‘गुरु ग्रंथ साहिब जी’ में ना केवल सिख गुरुओं की, वरन् हिन्दू तथा मुस्लिम संत-कवियों के उपदेश भी शामिल हैं। गुरु गोबिंद सिंह जी के हुक्म अनुसार सभी सिख गुरु ग्रंथ साहिब जी को ही अपना गुरु मानते हैं। जागती ज्योति गुरु ग्रंथ साहिब जी के अलावा, गुरु गोबिंद सिंह जी सिखों को ‘पांच ककार’ भी देकर गए हैं। यह एक पूर्ण सिख द्वारा धारण किए जाते हैं। एक ऐसा सिख जिसने गुरु गोबिंद सिंह जी द्वारा प्रदान किए गए ‘खंडे बाटे’ का अमृत पान किया हो और नियमानुसार सिख धर्म का पालन कर रहा हो।

इसे हम आम बोलचाल की भाषा में ‘अमृत चखना’ या ऐसे व्यक्ति को ‘अमृतधारी सिख’ भी कहते हैं, जिसके कुछ नियम होते हैं। इसके साथ अमृतधारी सिख पांच ककार भी धारण करता है, जो इस प्रकार हैं – कंघा, कड़ा, कच्छहरा (कच्छा), किरपान (कृपाण), केस (बाल)। यह कोई साधारण कंघा नहीं होता, केवल लकड़ी का कंघा होता है। यह अलग-अलग रंगों में एवं आकार में उपलब्ध होता है। जिस समय पर एक सिख को ‘अमृतधारी सिख’ बनाया जाता है, उस समय उसे एक कंघा अर्पण किया जाता है। जिस समय बालों को शैम्पू करने जैसा कोई चलन नहीं था, उस जमाने में एक सिख बालों को पानी एवं तेल की सहायता से ही साफ रखते थे। लेकिन दिन में कम से कम दो बार लकड़ी के कंघे से बालों को साफ करते थे। आज भी एक अमृतधारी सिख दिन में दो बार – सुबह और शाम को लकड़ी के कंघे से बालों को साफ जरूर करता है। अब आते हैं अगले ककार पर, जो है कड़ा। एक सिख के लिए ये एक मान-सम्मान से कम नहीं है। अमूमन सभी सिखों के दाहिने हाथ में आप यह कड़ा अवश्य देखते होंगे। यह कड़ा दाहिने हाथ में पहना जाए और केवल एक ही कड़ा पहना जाए, यही नियम है। लोहे के कड़े को सुरक्षा का प्रतीक माना गया है। कहते हैं यह कड़ा एक सिख को कठिनाईयों से लड़ने की हिम्मत प्रदान करता है, सिख को किसी प्रकार का कोई भय नहीं होने देता।

जिस तरह के अंदरूनी वस्त्र आम लोग पहनते हैं, यह कच्छहरा उससे काफी अलग है। परंपरा है कि यह कच्छहरा सूती कपड़े का ही होना चाहिए। इस कच्छहरे को एक खास उद्देश्य से बनाया गया था। उस जमाने में जब सिख योद्धा युद्ध के मैदान में जाते थे तो घुड़सवारी करते समय या युद्ध करते समय उन्हें एक ऐसी चीज की जरूरत थी जो तन को भी ढके और परेशानी भी ना दे। आज के समय में भी एक अमृतधारी सिख कच्छहरा पहनता है। इसकी सहायता से आसानी से चला जा सकता है, यह बेहद आरामदायक होता है और ‘सेवा’ करते समय भी कोई परेशानी नहीं होती। केश या बाल, सिख धर्म में होने की पहचान है। गुरु गोबिंद सिंह जी के अनुसार केश ‘अकाल पुरख’ द्वारा एक सिख को दी गई देन है, एक सम्मान है जिसे कभी भी खुद से अलग नहीं करना चाहिए। इसलिए एक अमृतधारी सिख या कायदे से किसी भी सिख को अपने बाल नहीं कटवाने चाहिए। यहां केश केवल सिर के बाल नहीं, वरन् पूरे शरीर के बाल हैं। सिर के, दाढ़ी के या शरीर के जिस भी भाग पर बाल हैं, उन्हें काटने या हटाने की मनाही है। शायद कभी आपने ध्यान भी दिया हो, एक अमृतधारी सिख हर समय अपने कमर की बाईं ओर एक छोटी सी किरपान या कटार पहने रखता है। यह पांच ककारों में से ही एक ककार है, जिसे 24 घंटे पहने रखना जरूरी होता है, यहां तक कि सोते समय भी। अगर स्नान किया जा रहा है, तो उस समय इस किरपान को सिर पर पगड़ी के साथ बांध लिया जाता है, लेकिन कभी भी अपने तन से अलग नहीं किया जाता। गुरु गोबिंद सिंह जी ने कहा था कि एक सिख को हर समय हिंसा से लड़ने के लिए हथियार पास में रखना चाहिए, लेकिन यह किरपान सिर्फ और सिर्फ रक्षा के लिए ही निकाली जाए, इसे गलत कारणों से उपयोग नहीं किया जा सकता।

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भारत में हम अकसर मंदिर, मस्जिद और गुरुद्वारों में दर्शन करने आई महिलाओं को अपने सिर ढंके हुए देखते हैं। वे ऐसे किसी भी धार्मिक स्थल में दाखिल होने से पहले अपना सिर अपनी चुन्नी या फिर किसी भी कपड़े की सहायता से ढंक कर अंदर जाती हैं। देखने में यह काफी सम्मानजनक लगता है। ईश्वर को आदर देते हुए वे सिर ढंक कर उनके सामने माथा टेकती हैं। लेकिन भारतीय महिलाएं ही नहीं, विश्व भर में ऐसे कितने ही देश हैं जहां महिलाएं किसी धार्मिक स्थान के दर्शन करने जब जाती हैं तो अपना सिर ढंकती जरूर हैं फिर वे चाहे पश्चिमी देशों में बैठी ईसाई धर्म की कोई महिला हो या फिर अरब देश की इस्लामी महिलाएं। सभी दर्शन करने से पहले अपना सिर जरूर ढंकती हैं। लेकिन वे ऐसा क्यों करती हैं? क्या ऐसा व्यवहार करने के पीछे केवल एक सामाजिक पहलू है या फिर धर्म भी इस बात का समर्थन करता है।

जहां तक विश्व भर में मौजूद ईसाई धर्म की महिलाओं की बात करें तो बाइबिल में महिलाओ के स्पष्ट रीती से इसका उल्लेख मिलता है जो यह कहता है की यदि महिलाये अपना हेड कवर करे या फिर अपने बहाल को मुंडवा दे बाइबिल के अनुसार हेड कवर करना एक अधीनता का सूचक है और यह आवशयक है की जब हम ईश्वर की नज़दीकी में जाये तो यह अधीनता को प्रदर्शित करे।  आप कभी भी किसी नन को बिना सिर ढंके हुए नहीं देखेंगे। सिख धर्म एक ऐसा धर्म है जो गुरुओं के सिद्धांतों पर चलता है। सिख गुरुओं के अनुसार व्यक्ति के पूरे शरीर में से सबसे ज्यादा सकारात्मक ऊर्जा उसके सिर के हिस्से से उत्पन्न होती है। यह बात सभी जानते हैं कि गुरुद्वारे में गुरु ग्रंथ साहिब के सामने उन्हें सम्मान देने के लिए सिर ढंका जाता है। केवल महिलाएं ही नहीं, सिख धार्मिक स्थलों पर तो स्त्री और पुरुष दोनों के लिए सिर ढंकना जरूरी है। साथ ही बच्चों को भी सिर ढंकने के लिए कहा जाता है। ऐसी मान्यता है कि गुरुद्वारे में उपस्थित होने पर उस वातावरण के माध्यम से व्यक्ति का सिर विभिन्न प्रकार की सकारात्मक ऊर्जा को ग्रहण करता है।

सिख धर्म की तरह ही इस्लाम में भी स्त्री और पुरुष दोनों द्वारा सिर ढंक कर मस्जिद में दाखिल होने को कहा गया है। इस्लाम में महिलाओं द्वारा केवल सिर ही नहीं, बल्कि शरीर को पूरी तरह से ढंका जाता है। शरीर का कोई भी हिस्सा ढंका ना हो, यह इस्लाम के लिए उसके उसूलों के खिलाफ है। इसके अलावा मर्दों द्वारा भी अपने शरीर को ढंक कर रखने के लिए कहा जाता है। मस्जिद में नमाज पढ़ने के दौरान पुरुषों को लंबी पतलून और सादी कमीज़ पहनना अनिवार्य है। इसके साथ ही सिर ढंका होना बेहद महत्वपूर्ण है। दक्षिण भारत के कुछ मंदिरों में तो दर्शन करने के लिए खासतौर पर एक जैसे कपड़े पहनने होते हैं। सभी भक्तों के कपड़ों का रंग एक जैसा हो, यह नियम बनाया जाता है। जहां मर्दों को मुण्डु नाम का एक कपड़ा अपनी कमर पर बांधना पड़ता है, वहीं दूसरी ओर महिलाएं पारम्परिक साड़ी या फिर लड़कियां लंबी स्कर्ट पहन सकती हैं।

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हर धर्म में अनेक रीती रिवाज़ पाए जाते है जो कहीं न कहीं मानव जीवन को डिस्कॉपलीनेड और व्यवस्थित बनाने का काम करते है धर्म के इन्ही प्रथाओं के चलते एक सुगम और सरल जीवन यापन की कल्पना की जाती है. . भारत देश में अनेकता में एकता है यहाँ विभिन प्रांतरा विभिन भाषा और विभिन्न धर्म के लोग पाए जाते है।  धर्मो की इस विभिधता में भी अनेक प्रकार की सहजता मिलती है  बायत करने जा रहे है जैन धर्म में वर्धित रात्रि भोजन  निषेधता के विषय  सन्दर्भ  में वैज्ञानिक रूप से भी उचित माना  जाता है  

रात्रि भोजन के त्याग के पीछे अहिंसा और स्वस्थ्य दो प्रमुख कारण है। यह वैज्ञानिक तथ्य है कि रात्रि में सूक्ष्म जीव बड़ी मात्रा में फैल जाते हैं।ऐसे में सूर्यास्त के बाद खाना बनाने से सूक्ष्म जीव भोजन में प्रवेश कर जाते हैं। खाना खाने पर ये सभी जीव पेट में चले जाते हैं।जैन धारणा में इसे हिंसा माना गया है। इसी कारण रात के भोजन को जैन धर्म में निषेध माना गया है। इसका एक कारण स्वास्थ्य से जुड़ा है तो दूसरा पाचन तंत्र से। सूर्यास्त के बाद हमारी पाचन शक्ति मंद पड़ जाती है। इसलिए खाना सूर्यास्त से पहले खाने की परंपरा जैनोँ के अलावा हिंदुओं में भी है।यह भी कहा जाता है कि हमारा पाचन तंत्र कमल के समान होता है। जिसकी तुलना ब्रह्म कमल से की गई है। प्राकृतिक सिद्धांत है कि सूर्य उद्य के साथ कमल खिलता है। अस्त होने के साथ बंद हो जाता है।

इसी तरह पाचन तंत्र भी सूर्य की रोशनी मे खुला रहता है और अस्त होने पर बंद हो जाता है। ऐसे में यदि हम भोजन ग्रहण करें तो बंद कमल के बाहर ही सारा अन्न बिखर जाता है। वह पाचन तंत्र में समा नही पाता। इसलिए शरीर को भोजन से जो ऊर्जा मिलनी चाहिए। वह नहीं मिलती और भोजन नष्ट हो जाता है। जैन धर्म अहिंसा प्रधान है। धर्म का सारा जोर हिंसा रोकने पर है। वह चाहे किसी भी रूप में, किसी भी तरह की हिंसा क्यों न हो। 

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आप सभी को बता दें कि कल यानी 28 सितंबर को अमावस्या है. ऐसे में अमावस्या तिथि मनुष्य की जन्मकुंडली में बने हुए पितृदोष-मातृदोष से मुक्ति दिलाने के साथ-साथ तर्पण, पिंडदान एवं श्राद्ध के लिए अक्षय फलदायी मानी गई है और शास्त्रों में इस तिथि को 'सर्वपितृ श्राद्ध' तिथि भी माना गई है. ऐसे में इसके पीछे एक महत्वपूर्ण घटना बताई गई है.

कथा - देवताओं के पितृगण 'अग्निष्वात्त' जो सोमपथ लोक मे निवास करते हैं और उनकी मानसी कन्या, 'अच्छोदा' नाम की एक नदी के रूप में अवस्थित हुई और एक बार अच्छोदा ने एक हज़ार वर्ष तक निर्बाध तपस्या की.उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर दिव्यशक्ति परायण देवताओं के पितृगण 'अग्निष्वात्त' अच्छोदा को वरदान देने के लिए दिव्य सुदर्शन शरीर धारण कर आश्विन अमावस्या के दिन उपस्थित हुए.उन पितृगणों में 'अमावसु' नाम की एक अत्यंत सुंदर पितर की मनोहारी-छवि यौवन और तेज देखकर अच्छोदा कामातुर हो गयी और उनसे प्रणय निवेदन करने लगीं किन्तु अमावसु अच्छोदा की कामप्रार्थना को ठुकराकर अनिच्छा प्रकट की, इससे अच्छोदा अति लज्जित हुई और स्वर्ग से पृथ्वी पर आ गिरी।

अमावसु के ब्रह्मचर्य और धैर्य की सभी पितरों ने सराहना की एवं वरदान दिया कि यह अमावस्या की तिथि 'अमावसु' के नाम से जानी जाएगी.जो प्राणी किसी भी दिन श्राद्ध न कर पाए वह केवल अमावस्या के दिन श्राद्ध-तर्पण करके सभी बीते चौदह दिनों का पुण्य प्राप्त करते हुए अपने पितरों को तृप्त कर सकते हैं.उसी के बाद से हर महीने की अमावस्या तिथि को सर्वाधिक महत्व दिया जाने लगा. वहीं यह तिथि 'सर्वपितृ श्राद्ध' के रूप में भी मानाई जाती है ( उसी पाप के प्रायश्चित हेतु कालान्तर में यही अच्छोदा महर्षि पराशर की पत्नी एवं वेदव्यास की माता बनी थी.तत्पश्यात समुद्र के अंशभूत शांतनु की पत्नी हुईं और दो पुत्र चित्रांगद तथा विचित्र वीर्य को जन्म दिया था इन्ही के नाम से कलयुग में 'अष्टका श्राद्ध' मनाया जाता है )

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बहुत से लोगों के मन में यह सवाल रहता है कि मूर्ति खण्डित हो गई हो तो उनका क्या करें। क्या उनकी पूजा नहीं की जाएगी...? ऐसे ही कई सवाल, ऐसे में लोगों के मन में यह भय व्याप्त हो जाता है कि यह कोई अशुभ संकेत है और कुछ लोग इसको लेकर भ्रम भी फैलाते हैं और डराते हैं. वहीं कहा जाता है मूर्ति का खण्डित होना या मूर्ति स्वतः ही खण्डित हो गई है तो यह इस बात को बताता है कि कोई आपदा आप पर आने वाली थी वह टल गई है या उसका कुप्रभाव मूर्ति ने ले लिया है. वहीं इनसे भयभीत होने वाली कोई बात नहीं है लेकिन खण्डित मूर्तियों को लेकर इसका दायित्व बढ़ जाता है.

जी हाँ, खंडित मूर्ति का पूरी श्रद्धा और आदर के साथ विसर्जन करना चाहिए न कि किसी चौराहे पर या पेड़ के नीचे लावारिस रख देना चाहिए. इसी के साथ मूर्ति अगर फोटो फ्रेम में है और वह टूट जाती है उसको फ्रेम और कांच से अलग करके फोटो का विसर्जन करना चाहिए. इसी के साथ खण्डित मूर्ति या फोटो किसी चौराहे पर न रखें और मूर्ति मिट्टी की खरीदनी चाहिए.

इसी के साथ कहा जाता है मूर्ति प्लास्टर ऑफ पेरिस की नहीं लेनी चाहिए क्योंकि पंचतत्व मिट्टी है न कि प्लास्टर ऑफ पेरिस, इसके अलावा कोशिश करें कि मूर्ति छोटी ही हो. कई बार हम सभी ने देखा है खंडित मूर्ति को लोग किसी चौराहे पर या पेड़ के नीचे लावारिस रख देते हैं और या फिर किसी वृक्ष के नीचे भगवान की फटी हुई तस्वीरें और टूटी हुई मूर्तियां रख देते हैं लेकिन यह गलत है.

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 इस बार नवरात्रि 29 सितंबर 2019 से शुरू हो रही है. ऐसे में उत्तर भारत में इस त्यौहार की धूम पूरे नौ दिन तक रहती है और नवरात्रि में दक्षिण भारत में दुर्गा पूजा का त्यौहार छः दिन तक मनाया जाता है. कहते हैं दुर्गा पूजा पूर्णरुप से मां दुर्गा की आराधना का पर्व माना जाता है और दुर्गा पूजा में मां की अर्चना के लिए विशेष तौर पर वेश्यालय की मिट्टी की मूर्ति बनाकर उसकी पूजा की जाती है. आपको बता दें कि यह मूर्ति उतनी ही पवित्र मानी जाती है, जितनी पवित्र मां दुर्गा स्वयं है. ऐसे में बहुत कम लोग जानते है कि ऐसा क्यों किया जाता है? हम इस बात से वाकिफ है कि पूरी दुनिया में वेश्याओं को नीचा समझा जाता है, लेकिन फिर भी मां की प्रतिमा के निर्माण में अपवित्र स्थान की मिट्टी का प्रयोग करते हैं.

आज हम आपको बताने जा रहे हैं दुर्गा पूजा में आराधना के लिए बनने वाली विशेष प्रतिमा बनाने में किन चार वस्तुओं का प्रयोग किया जाता है. इनमे सबसे पहली गंगा तट की मिट्टी, उसके बाद गौमूत्र, उसके बाद गोबर और फिर वेश्यालय की मिट्टी या किसी ऐसे स्थान की मिट्टी जहां जाना निषेध हो. कहते हैं पुराने समय में एक वेश्या मां दुर्गा की अन्नय भक्त थी उसे तिरस्कार से बचाने के लिए मां ने स्वयं आदेश देकर, उसके आंगन की मिट्टी से अपनी मूर्ति स्थापित करवाने की परंपरा शुरू करवाई. इसी के साथ ही उसे वरदान दिया कि बिना वेश्यालय की मिट्टी के उपयोग के दुर्गा प्रतिमाओं को पूरा नहीं माना जाएगा, इसी के साथ और भी है मान्यताएं.

*पहली मान्यता के अनुसार जब कोई व्यक्ति वेश्यालय में जाता है तो वह अपनी पवित्रता द्वार पर ही छोड़ जाता है. इसी के साथ भीतर प्रवेश करने से पूर्व उसके अच्छे कर्म और शुद्धियां बाहर रह जाती है, इसका अर्थ यह हुआ कि वेश्यालय के आंगन की मिट्टी सबसे पवित्र हुई, इसलिए उसका प्रयोग दुर्गा मूर्ति के लिए किया जाता है.

*दूसरी मान्यता है कि वेश्याओं ने अपने लिए जो जिन्दगी चुनी है वो उनका सबसे बड़ा अपराध है. वहीं वेश्याओं को इन बुरे कर्मों से मुक्ति दिलवाने के लिए उनके घर की मिट्टी का उपयोग होता है, मंत्रजाप के जरिए उनके कर्मों को शुद्ध करने का प्रयास किया जाता है.

*तीसरी मान्यता के अनुसार वेश्याओं को सामाजिक रूप से काट दिया जाता है, लेकिन इस त्यौहार के सबसे मुख्य काम में उनकी ये बड़ी भूमिका उन्हें मुख्य धारा में शामिल करने का एक जरिया है. ऐसे में नवरात्रि का पर्व माँ दुर्गा के नौ रूपों के पूजन के लिए मनाते हैं.

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